“As palavras são as do crítico textual [realmente] crente, Dr. Edward Freer Hills, falecido em 1981:
“… durante o segundo e terceiro séculos (entre 220 e 270, de acordo com Harnack) a heresia que os cristãos ortodoxos tiveram que combater não foi o Arianismo (uma vez que este erro não tinha ainda aparecido), mas [sim] o Sabelianismo (… assim chamada devido a Sabelius, um dos seus principais promotores), que ensinava que o Pai, o Filho e o Espírito Santo eram um no sentido deles serem idênticos. Aqueles que advogaram este ponto de vista herético foram chamados de Patripassianos (“o Pai sofreu”), porque acreditavam que Deus o Pai, sendo idêntico a Cristo, sofreu e morreu na cruz;
“É possível, portanto, que a heresia Sabeliana colocou o Parêntese Joanino em desfavor com os cristãos ortodoxos [inimigos do Sabelianismo]. … E, se neste período da controvérsia manuscritos foram descobertos os quais tinham perdido esta leitura …, é fácil ver como o grupo ortodoxo consideraria tais manuscritos mutilados como representando o texto verdadeiro e encararia o Parêntese Joanino como uma adição herética. Especialmente no Oriente que falava grego, o parêntese seria unanimemente rejeitado, pois lá a batalha contra o Sabelianismo foi particularmente severa.
“Deste modo, não é impossível que durante o terceiro século, entre o stress e a tensão da controvérsia Sabeliana, o Parêntese Joanino perdeu o seu lugar no texto Grego mas foi preservado nos textos latinos da África e Espanha, onde a influência do Sabelianismo provavelmente não foi tão grande. … embora o texto do Novo Testamento Grego tenha sido o recebedor especial do providencial cuidado de Deus… este cuidado também se estendeu, em menor grau, às versões antigas e ao seu uso — não somente aos cristãos de fala grega, mas também aos de outros ramos [portanto línguas] da igreja cristã. “
Otto Fuller (citando Edward Freer Hills, crítico textual)
“A ordem das sete epístolas ditas canônicas não é a mesma entre os gregos que seguem a fé correta e a que se encontra nos códices latinos, onde Pedro, sendo o primeiro entre os apóstolos, também tem suas duas primeiras epístolas. Mas assim como revisamos os evangelistas para colocá-los na ordem correta, com a ajuda de Deus resolvemos isso. A primeira é uma de Tiago, depois duas de Pedro, três de João e uma de Judas. Assim como estes são devidamente compreendidos e, assim, traduzidos fielmente para o latim, sem deixar ambiguidade para os leitores nem permitir que a variedade de gêneros entrem em conflito, especialmente naquele texto onde lemos a unidade da Trindade ser colocada na primeira epistola de João, onde muitos erros ocorreram na mão de tradutores infiéis contrários a verdade, que mantiveram apenas as três palavras: água, sangue e Espírito nesta edição, omitindo a menção do “Pai, Palavra e o Espírito”, em que especialmente a fé universal é fortalecida e a unidade da substância do Pai, Filho e Espírito Santo é atestada”
Jerônimo, Prólogo das Epistolas Universais, 399.
Atanásio (c. 296 – 373 DC) ou Pseudo-Atanásio (c. 350 – c. 600 DC). Atanásio citou o Comentário sobre Arius ‘
“Τί δὲ καὶ τὸ τῆς ἀφέσεως τῶν ἁμαρτιῶν παρεκτικὸν , καὶ ζωοποιὸν, καὶ ἁγιαστικὸν λουτρὸν, οὗ χωρὶς οὐδεὶς ὄψεται τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν, ἐν τῇ τρισμακαρίᾳ οὐκ ὀνομασίᾳ διδος. »”
“Mas também, não é aquela lavagem que remete o pecado, dá vida e santifica [o batismo], sem o qual, ninguém verá o reino dos céus, dado aos fiéis no Nome Três Vezes Bendito? João afirma, ‘e estes três são um’ .
Atanásio citou outra parte da vírgula em outra pergunta :
⁇ Σπερ ἡ ψυχή μου μία ἐστὶν, ἀλλὰ καὶ τρισυπόστατος, ψυχὴ, λόγος, καὶ πνοή · οὕτω καὶ ὁ Θεὸς εἷς ἐστιν, ἀλλ ‘ἔστι καὶ τρισ υπόστατος, Πατὴρ, Λόγος, καὶ Πνεῦμα⁇ γιον …. Ὡς γὰρ πνοὴ τρία πρόσωπα , καὶ μία φύσις ψυχῆς, καὶ οὐ τρεῖς ψυχαί · οὕτω Πατὴρ, Λόγος καὶ Πνεῦμα⁇ γιον, τρία πρόσωπα , καὶ εἷς τῇ φύσει Θεὸς, καὶ οὐ τρεῖς θεοί “.
“Assim como minha alma é uma, mas uma alma trina, razão e fôlego; assim também Deus é um, mas também é trino, Pai, Palavra e Espírito Santo … Pois como alma, razão e respiração são três características , e em substância uma alma, e não três almas; então Pai, Palavra e Espírito Santo , [são] três pessoas, e um Deus em substância, e não três deuses. “
João Crisóstomo (c. 349 – 407 DC) escreveu Adversus Judaeos (Homilia 1: 3) em que usou a seguinte frase curiosa:
“Κάτω τρεῖς μάρτυρες, ἄνω τρεῖς μάρτυρες, τὸ ἀπρόσιτον τῆς τοῦ Θεοῦ δόξης δηλοῦντες.”
“Três testemunhas abaixo, três testemunhas acima, mostrando a inacessibilidade da glória de Deus.”
Crisóstomo não está falando sobre a Trindade no contexto. Ele está apenas dizendo que um bom número de testemunhas testificam a respeito da natureza inefável de Deus. Ainda assim, é interessante que Crisóstomo daria peso ao seu argumento usando a fórmula de ter três testemunhas abaixo e três testemunhas acima (“acima” deve ser entendido como “céu”, como ele afirmou anteriormente, “ἀλλ ‘ἀνέβην εἰς τὸν οὐρανὸν (“Mas eu subi para o céu [figurativamente]”). Visto que a Vírgula já era citada na Igreja latina durante a época de Crisóstomo, é muito mais franco supor que um mestre erudito como Crisóstomo conhecesse a Vírgula e estivesse fazendo alusão à sua fórmula do que supor que ele a formulou por sua própria imaginação.
Cipriano (c. 210 – 258 DC) cita a vírgula:
O Senhor diz: Eu e o Pai somos um; e novamente está escrito sobre o Pai, o Filho e o Espírito Santo: ” E são três um.” “” ( Tratado 1: 6).
“O Senhor diz:“ Eu e o Pai somos um; “e novamente está escrito do Pai, do Filho e do Espírito Santo”: E estes três são um.
Prisciliano de Ávila em c. 380 AD cita a vírgula:
“Como diz João: Há três coisas que dão testemunho na terra: água, carne e sangue; e estes três são um, e há três coisas que eles testificam no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito; e estes três são um em Cristo Jesus. ” ( Apologeticus , I.4)
A Vírgula tem sido alvo de hostilidade ao longo da história, especialmente na Igreja Grega nos primeiros tempos. Mas a vírgula sobreviveu e agora está representada nos textos eclesiásticos oficiais das três igrejas principais. A Igreja Protestante tem a Vírgula no Textus Receptus. A Igreja Católica Romana tem a Vírgula na Vulgata Clementina. A Igreja Ortodoxa Oriental tem a vírgula no Texto Patriarcal de 1904 . Apesar de sua longa ausência no fluxo de transmissão grego, a Vírgula conseguiu voltar ao Novo Testamento grego oficial da Igreja Ortodoxa Grega, o Texto Patriarcal de 1904 . Este texto eclesiástico é baseado nas leituras de cerca de sessenta lecionários gregos datando do nono ao décimo sexto século (John M. Rife, “The Antoniades Greek Testament” Prolegomena to the Study of the Lectionary Text . 57-66.). O crítico textual do início do século XIX Johann Griesbach supôs que a Vírgula nesses Lecionários do século XVI veio das novas edições impressas do Novo Testamento grego que continham a Vírgula (Griesbach, Diatribe in Locum I Ioann. 5. 7-8 , V2, 1806, p. 12). A Vírgula voltou para a corrente grega desta maneira, pois a Igreja Ortodoxa Grega cedeu à tradição ocidental de incluir a Vírgula. Assim, a Vírgula está totalmente preservada para nós hoje e pode ser aceita como Escritura autêntica.
E temos ainda a Versão Itálica, da mesma época e a base de Tertuliano, que cita I Jo. 5:7.